Подвергая искушению, не мечтай об исполнении желания. Исполнились желания — значит претерпел искушения, сам того не осознавая.

Искушения бывают разными, а борьба с ними — это постоянная борьба с самим собой, работоборство со страстями, помыслами, лукавством и т. д. Очищение ума и сердца от козней дьявольских — все это и есть духовная жизнь.

Невидимая брань — брань Господня — борьба с врагом безтелестным и неявным, то есть с демонами злыми и человеконенавистными, день и ночь не прекращающими воевать против людей (искушать нас).

Местом брани является наше сердце и весь «внутренний» человек. Время брани — вся наша жизнь. Оружием:

1. Мечем является молитва сердечная, бесмевестная, мысленная.

2. Копьем — твердая решимость.

3. Щитом и кольчугой — вера в Бога и упование на него.

4. Шлемом — не надеяния на себя.

5. Поясом — отсечение плотских страстей.

6. Обувью — смирение.

7. Броней — покаяние.

8. Шпорами — терпение в искушениях и отгонение нерадения.

9. Пищей, которая подкрепляет — причастие и богообщение мыслями.

Мир сердца — цель брани духовной и мощное средство для одержания побед.

«Жизнь человека — не что иное как непрерывная борьба и непрерывные искушения» (Иов. 7,1).

Искушения вызывают борьбу. И чтобы эту борьбу человек мог вести, ему надо в первую очередь преодолеть нерадение.

Нерадение — это нерадивый; разглядывание что там, что здесь; пустые разговоры; праздность; лень; притяжение к земному.

Нерадение поражает не только волю — отвращение от всякого труда, в том числе и от духовного, но и ослепляет ум, не давая узреть свою неразумность и лживые помыслы, не допускает к сознанию здравого суждения. Обременительным чувствуешь себя и без дел — это болезнь лености и нерадения ядом своим расстилает еще малые корни без которых бы выросли добродетельные навыки.

Многообразны козни врагов наших (демонов) — лукавство, хитрость, мысленные и чувственные (паразиты сознания и эмоций), различные телесные фантазии. Особенно опасны вносящие в наше сердце неверие, отчаяние, тщеславие, преображение демонов в ангелов света.

И чтобы издали усмотреть врага, искушение им насланное, необходимы упражнения ума и воли.

Для этого необходим мир и спокойствие сердца, человек не должен быть рассеянным. Поскольку рассеянный человек не постоянен, его сердечные ощущения лишены глубины и силы, он чужд любви к ближнему, равнодушен, скорби сильно действуют на него, приводя к бесконечному унынию. Надо быть бдительным и внимательным, отгонять от своего ума мечты и мнения. Чтобы хранить мир внутренний необходимо:

1. держать в порядке свои внешние чувства;

2. расположиться любить всех людей;

3. хранить свою совесть незапятнанной, чтобы она не грызла;

4. без смущения сносить всякие неприятности.

Смирение, мир сердечный и кротость взаимосвязаны друг с другом, вот что пишется в духовной литературе: «Берегись самого себя», «Все что отделяет от внутреннего спокойствия и смирения есть ложь».

Мир сердца возмущают страсти, нельзя допускать страсти до сердца. Пока мирно сердце, победа над искушением любого рода не затруднительна. Утерянный внутренний мир сердца восстанавливается раскаянием и молитвой.

Покается значит осознать, раскаяться в своих грехах и больше никогда не возвращаться к ним «как пес на блевотину» (Иисус, Евг. от Иоан.).

Кто установит вражду с искушениями, насильно отогнав от них ум, сердце и тело, тому дается Богом дар — зрение своих грехов, так как «блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех».

Человек не может раскаяться, не увидев своего греха. А чтобы раскаяться надо погрузиться в молитвенное молчание и плач душевный перед Богом, а если это трудно, то произносить смиренную молитву о прощении грехов и исцеление от «греховных страстей».

Так же, большим грехом является воображение и память о чем-то или ком-то, так как отвлекают внимание от Бога и наводит на суету. «Воображение есть сила не разумная, действующая механически по законам сочетания образов. Духовная жизнь есть образ чистой свободы. И его деятельность не совместимы с сею жизнью» (Св. Феофан). Бог есть вне всех чувств, вне всякого вида, цвета, меры, места, без образа, без вида и есть везде, и наивыше всего. Он есть вне всякого воображения.

«Воображение — есть мост, через который демоны проходят в наши души, смешиваются с ней и делают ее пчельником трутней, жилищем страшных и злых, и богопротивных помыслов и страстей» (Св. Феофан). Чтобы этого избежать надо хранить свой ум безобразным, чистым как создал его Бог. И чтобы этого достичь «возврати ум в себе, заключи в сердце своем и научи его охотно пребывать там внутри» - это достигается сокрушительной молитвой, внутренним словом «Господи, Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй мя».

Ум протискивается через тесный, узкий проход в сердце и с помощью «умной молитвы» сбрасываются с него всякие воображения и впечатления, и уму делается чистым, светлым, готовым к единению с Богом. Тогда и желания все наши исполняются.

Когда ученики спросили Иисуса: «Как нам молится».

Он им ответил: «Читайте «Отче Наш», а что вы хотите, я и так знаю».

Когда подвергся искушениям обратись к Господу, осуди себя и укори, упади вниз душой и телом, и проси: «Помилуй мя Боже по великой милости твоей», пока не почувствуешь себя виновным и милованным так, чтобы вина и милость стали единым чувством. Это благодать всходит так на всякого кающегося. При сердечном покаянии происходит самоосуждении, самосокрушении и молитве упования о помиловании.

Автор: О. Евсина.

Литература:

1. «Невидимая брань» Св. Феофан. Изд. «Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря», 1994.

2. «Покояние и исповедь» В.П. Ведянцев. Изд. С.-П., 2001.

3. «Православный календарь» Игнатий Брянчиков. М., 2006.